Maasai Identity as a Subject of Tourism

Posted by Yongho Kim on Nov 28, 2003 under anthropology, english, front, papers | Be the First to Comment

The Maasai[1] are Maa-speaking, pastoral groups spread throughout the Rift Valley in Kenya and Tanzania. The Maasai have been subject of numerous scholastic inquiries and critical analyses that challenge the theoretical assumptions underlying the expressions “The Maasai”, “Maasai are”, “Maa-speaking”, “pastoral” and “groups” from the previous sentence. Some of these challenges will form part of several arguments in this paper.

This paper links two fields of research normally carried out under the divisions of “ethnicity” and “tourism”. My central claim is that intensive and prolonged encounter with the West through tourism and a series of dialectic dialogues following such relationships has shaped in the present a certain notion of identity among the Maasai themselves that affirms the very existence of the Maasai as a group vis-à-vis a subject of the tourist industry – the person at the other side of the camera.

Theoretically, this task relies on the arguments carried forward by Galaty, Appiah, and Bruner. Through Galaty, ethnic identity is recognized as a flexible concept. Appiah challenges modernist accounts of culture as an alternative to race by noting the illusion of ethnohistoricity and arguing that discourse of culture is a continuation from the discourse of race. Bruner identifies cultural authenticity as a key theme underlying the tourist discourse. My contribution is in putting the three theorists in a conversation and establishing a parallel between cultural authenticity and racial affirmation.

Ethnographic material supporting this thesis consists of three books written by Western-educated Maasai about their own groups. Saitoti’s two books, Maasai and The Worlds of a Maasai Warrior, reflect a transition period where the claim to an ethnic identity shifts from that of resistance against intruding political forces – British and Kenyan – to that of affirmation of authenticity. A comparison of Satitoti’s perspective with Lekuton’s autobiography, Facing the Lion, reveals the complex and multilayered response to an emerging discourse of the tourist industry, where authenticity is endorsed as a renewed substitute to the traditional. In other words, being traditional is not enough, for the tourist wants the “real” tradition, an authentic one.

Is this new paradigm of ethnic identity among the Maasai a form of resistance? - Is it subordination to the global political economy embodied in tourism? Whatever it may be, the Maasai perform it most excellently.

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룸메이트 문제

Posted by on Nov 25, 2003 under 한족어 | Be the First to Comment

오후 두시 반에 기숙사 장과 셋이서 만나서 룸메이트 문제에 대해 이야기를 했다. 보통 때엔 그렇지 않은데 이번에 이야기 하면서 긴장을 많이 했다. 우선 독어 하우스에는 자리가 많고 희망자가 없어 여차하면 들어 갈 것 같다. 모임을 같기 3분 전 매트가 전화해서 말하길 룸메이트가 일으키는 문제가 여럿이기 때문에 어쩌면 걔가 쫏겨 나갈 지도 모른다고 그라더라. 모임을 가지며 기숙사장이 말하기를 너희들 이거 협력해서 풀어봐라 하고 조언했다. 3일은 내가 편하게 공부하고 자는 날, 3일은 걔 여자친구가 와서 자기 식 대로 공부하는 날. 한번 이렇게 해보라고 했다. 난 룸메이트가 싫다. 밤 늦게 자기들 끼리 재잘거려서 내가 못 자겠다고 하니, 자기가 쓰는 귀마개를 쓰란다 (새 것). 왜 내가 귀마개를 써야 하지? 지가 일으키는 문제 아닌가? 나도 문제가 많단다. 아침에 시끄럽단다. 내가 아침에 하는 일은 일어나서 알람시계 끄고 책가방 챙기고 옷 입은 후 밖으로 나가는 일 밖에 없다. 걸어다니면서 쿵쿵 거리기 때문에, 일단 잠이 깨고, 그런 다음은 다시 수면을 취할 수가 없데. 예민도 하셔라. 그렇게 소리가 방해 되면 이 쪽 신세도 좀 생각 해 보시지? 내 몸무게 무거운거 어떻게 고칠라고? 죽을 맛이다. 쟤를 쫓아내지 못 하면 내가 독어 하우스로 가겠지. 매트(기숙사 장)가 패트릭 (룸메이트)와 아가타 (자기 여자 친구)는 내일 학생 생활 장을 만나야 한단다. 쫓을려고 미리 이야기 하는 것인가? 제발 좀 쫐겨 나가라.

모임이 끝나고, 걘 원래 미네소타대 왠 교수를 만나러 가야 한다길래 난 거실로 내려왔다. 기사를 읽다 잠이 들어서, 소파로 가서 한시간 반 정도를 잤다. 그리곤 5시에 일어나서 다시 한시간 반을 방에서 잤다. 오랜 만에 단 잠이다. 긴 꿈을 꾸었는데, 우선 ㄴ자로 생긴 방에서 거기서 같이 사는 친구가 임무가 있으면 (어느 공항이 오피스텔로 바뀌고, 그런 비슷한 건물에서 누구에게 쫐기고 뭐 그런 임무) 따라 가서 도와주다가 난데 없이 같은 방이 집으로 바뀐다. 테무코에 있던 집 말이다. 한 쪽에 위치해 있던 창문이 테레비전으로 바뀌고, 한쪽은 부엌이 되고, 온 가족이 테레비전 앞에서 저녁을 든다. 아빠하고 무슨 이야기도 한 것 같은데 기억이 가물 가물 하다. 그러다가 깨었다. 집도 그립고, 공부도 힘들고, 룸메이트도 싫어 죽겠고, 기내 식당 음식고 맛이 갔다. 슬슬 돌아갈 때가 왔나보다. 아직 석주나 남았네.

Conspiracy

Posted by Yongho Kim on Nov 21, 2003 under anthropology, english | Be the First to Comment

Yongho Kim
Anthropology (248) of Religion
November 21, 2003

Moore and Sanders tell us that witchcraft refers to hidden forces in the world and presumes a dynamic of power. Discuss any three defining characteristics of witchcraft in contemporary Africa. Now compare witchcraft with ANY OTHER hidden force in the world that presumes a dynamic of power – how are they similar? How do they differ?

In the ethnographies read so far, I could identify several patterns arising cross-socially within instances of witchcraft or witchcraft accusation. Among them are the assumptions of invisible realities, the articulation with state power, and its close relationship with economic exploitation.

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